¿La Ignorancia es la Felicidad?

Asumir el lado oscuro del mundo desde la espiritualidad

Si sacas a la luz lo que está dentro de ti, eso te salvará. Si no sacas a la luz lo que está dentro de ti, eso te destruirá. [Evangelio de Tomás]

Este sutra refleja la esencia tanto de un proceso terapéutico como de expansión de la consciencia. En este proceso nos enfocamos en hacer consciente lo inconsciente, que, entre otras cosas, implica reconocer e integrar la sombra psicológica. La sombra es lo oculto, lo reprimido, lo que no queremos ver, todos los aspectos dolorosos o desagradables rechazados de nuestro propio ser. Damos por sentado que para sanar hay que alumbrar e integrar la sombra, y este proceso se puede aplicar tanto a la sombra individual como a la sombra colectiva. Esta lógica parece muy directa y muy sencilla, sin embargo, cuando en ciertos contextos de desarrollo (personal o espiritual) se señala hacia la sombra colectiva (tercer cuadrante) y su reflejo en las estructuras del mundo (cuarto cuadrante) (*) nos solemos encontrar con profundas resistencias y una fuerte disonancia cognitiva.

Estas resistencias conducen a negar y rechazar cualquier cuestionamiento y exploración profunda de las estructuras ocultas que operan tras la versión oficial de la realidad, tildando rápidamente de “radical”, “negacionista” o “conspiranoico” a quien aborda esta sombra con profundidad y honestidad.

Sabíamos que solo el Amor y la Verdad nos liberaría, pero en muchos casos este “lado oscuro del mundo” no se quería ver, precisamente por la dolorosa verdad que escondía; se seguía censurando y reprimiendo lo que nos perturbaba de nuestra sombra colectiva.

(*) La Teoría Integral de Ken Wilber señala hacia la realidad de los “cuatro cuadrantes”, las cuatro perspectivas fundamentales que integran todo evento, o las cuatro formas básicas de contemplar cualquier cosa: el interior y el exterior, de lo individual y de lo colectivo. Y ser integrales significa incluirlos a todas.

• Primer cuadrante: la dimensión individual-interior. El “yo” subjetivo. El dominio de la consciencia y la psicología, los pensamientos, los sentimientos y las intenciones.
• Segundo cuadrante: la dimensión individual-exterior. El “yo” objetivo. El organismo, el cuerpo físico y energético, la conducta, el comportamiento.
• Tercer cuadrante: la dimensión colectiva-interior. La mente colectiva (consciente e inconsciente). Cultura y visión del mundo, los significados y los símbolos compartidos.
• Cuarto cuadrante: la dimensión colectiva-exterior. El entorno, el impacto en el medioambiente, las estructuras políticas y económicas, los modelos de organización y los sistemas sociales.

¿La ignorancia es la felicidad?

En ciertos ambientes espirituales existe la postura de ignorar la realidad del “lado oscuro de la Fuerza”. Ya se sabe, poner consciencia en las cosas oscuras baja la vibración, y hay que vibrar en la buena onda y el amor. En realidad, esta afirmación es la versión espiritual de “la ignorancia es la felicidad”. Pero no, la ignorancia no es la felicidad, sino el origen de todo sufrimiento; la ignorancia es la oscuridad en sí misma, y lo que libera es la luz del auténtico conocimiento.

La oscuridad subsiste en la oscuridad. Únicamente la lámpara de la consciencia la puede disipar la oscuridad.

La ignorancia de la oscuridad no libera de la oscuridad. El bypass o el postureo espiritual, el buenismo y todas sus máscaras virtuosas, no libera de la oscuridad. Lo que libera es la consciencia, la comprensión y el amor, reconocer la verdad de “lo que es” y acogerlo en nuestro corazón. (Reconocer la oscuridad del mundo no significa que haya que revolcarse en ello de manera amarga y persistente, sino meramente ser conscientes.)

Y, por lo demás, como dice el maestro Hellinger: “con amor, solo con amor, no basta; tiene que haber orden”. En este caso, orden implica consciencia, lucidez, discernimiento y comprensión. Hay un cuento zen…

Un monje compasivo pasea por el bosque, de repente, se cruza con un estanque y observa que dentro del agua hay un pez ahogándose… En un arrebato de compasión saca delicadamente al pez del agua, lo deja en la tierra, y el pez empieza a retorcerse de dolor… El pez muere, y monje comprende que no solo es amor, también tiene que desarrollar lucidez y comprensión.

La espiritualidad tiene que ver con la comprensión y la compasión, con la expansión de la consciencia y la apertura del corazón. La espiritualidad no consiste en negar o evitar los aspectos “oscuros” de la existencia, sino más bien asumirlos y aceptarlos en una consciencia de totalidad. La espiritualidad no tiene que ver con excluir, sino con incluir. No tiene que ver con disociar, sino con integrar. No tiene que ver con reprimir, sino con liberar. La aceptación espiritual solo es posible en el reconocimiento del bien y el mal, de la luz y la oscuridad. No deja de ser irónico, y paradójico; la aceptación no-dual requiere reconocer y respetar las fuerzas de la dualidad.

La cosa más aterradora es aceptarse a sí mismo por completo.

Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz sino haciendo consciente la oscuridad.

Lo que niegas te somete; lo que aceptas te transforma.

El inconsciente no es algo malo por naturaleza, es también la fuente de bienestar. No sólo oscuridad sino también luz, no sólo bestial y demoníaca, sino también espiritual y divina.

La oscuridad de la psique debe ser aceptada, entendida y, en última instancia, reconciliada con la luz, en un estado de totalidad que no es ni luz ni oscuridad, sino una condición que las incluye a ambas, y que es más que cualquiera de ellas.

[C.G. Jung]

La única maldad del psiquismo humano consiste en no poder unir o reconciliar los distintos fragmentos de nuestra experiencia. Cuando aceptamos todo lo que somos -incluida la maldad- hasta el mismo mal se transforma. Cuando logramos armonizar las distintas energías de nuestro psiquismo, el rostro sangriento del mundo asume el semblante de la Divinidad. [Andrew Bard Schmookler]

Discernir con claridad.

Para abordar la verdad se precisa, primeramente, amarla, esta es la disposición elemental: la inocencia, la curiosidad, el cuestionamiento sincero, la honestidad, el amor a la verdad. Cuando este amor se proyecta hacia el exterior lo llamamos ciencia, cuando se vuelca hacia el interior lo llamamos espiritualidad. En realidad, ambas son ciencia (objetiva y subjetiva), y ambas son expresiones de este amor a la verdad. Esta ciencia no consiste en creer o rechazar ciegamente, sino en observar honestamente la naturaleza de la realidad.

La verdad es más una cuestión de discernimiento que una acumulación de información; este discernimiento a través de la ciencia lo llamamos “deducción”, y a través de la espiritualidad lo llamamos “revelación”.

Como vemos, en algunos contextos espirituales esta dimensión del cuarto cuadrante se tiende rápidamente a desdeñar; interesarse por los asuntos del mundo no es relevante, ya que el mundo es ilusión, o una mera proyección del mundo interior. De ese modo, abordar estos asuntos puede ser tildado de “infantilismo” o “inmadurez espiritual”, o, en el mejor de los casos, siempre se puede recibir la socorrida respuesta de “todo está en tu interior, respíralo”. En estos contextos toda la atención es dirigida hacia el primer cuadrante, dejando de lado las aplastantes estructuras del mundo exterior. Sin embargo, abordar este cuarto cuadrante en el ámbito del desarrollo humano es tan importante como todos los demás; aliviar el sufrimiento humano, realizar nuestra naturaleza humana y trascendente, requiere ciertamente de una visión integral, una visión que no excluya ningún aspecto de la realidad en su totalidad.

Si nos detenemos a observar honestamente la dinámica de nuestro mundo contemporáneo, podemos descubrir una inmensa marea de sufrimiento y distopía a nivel planetario.

Vivimos en un mundo donde los bancos destruyen la economía. Los gobiernos destruyen la libertad. Las empresas destruyen el trabajo. Los jueces destruyen la justicia. Los medios de comunicación destruyen la información. Las escuelas destruyen la educación. La religión destruye la espiritualidad. Y donde la humanidad se está destruyendo poco a poco a sí misma. [Chris Hedges]

Tomar consciencia de la sombra colectiva, y como se manifiesta en las estructuras y los sistemas sociales, requiere de nuestra responsabilidad, no para luchar contra ello, sino para ver en qué medida podemos dejar de colaborar (interna y externamente) con esa realidad; nuestro propósito es hacer consciente lo inconsciente, integrar la sombra en la consciencia-corazón, y de ese modo generar coherencia entre comprensión, compasión, voluntad y acción.

El mundo no es pastel que yo me tenga que comer. El otro no es un objeto que yo puedo utilizar. La Tierra no es un planeta preparado para que yo lo explote. Yo no soy un monstruo depredador. Por eso he decidido ponerme en pie y abrir los ojos. […] Viviré por ello desde la ética de la atención y del cuidado. [Pablo D´Ors]

Discernir la realidad no implica tener que juzgarla en el tribunal del ego; discernir no es juzgar ni condenar, sino observar con humidad y desapego. Comprender la verdad del mundo no es, por lo tanto, un ejercicio para juzgarnos, sino para liberarnos.

Enfrentarse directamente al hecho es sencillamente observarlo, no interpretarlo, ni condenarlo, ni reprimirlo, ni repudiarlo, ni tratar de cambiarlo a través del tiempo. El darse cuenta del hecho, es lo que libera del hecho. [Krishnamurti]

Discernimiento es consciencia, es claridad, es lucidez, es la capacidad para ver con trasparencia lo que es. De este discernimiento surge la comprensión, y la comprensión es la otra cara de la compasión. Integrar la sombra colectiva en la consciencia-corazón significa observar, discernir y comprender, aceptar (no resistirse) a lo que es, y después, hacer lo que no puedas dejar de hacer… Así pues, consciencia, amor y voluntad, es la mejor receta para transformar la realidad y permitir un nuevo amanecer.

El discernimiento deviene en comprensión. La comprensión deviene en compasión. La compasión deviene en aceptación. La aceptación es la base de la transformación.

El mundo se presenta delante de nuestros ojos para que tomemos consciencia de qué realidad estamos experimentando, y de qué realidad queremos experimentar como humanidad. Aquí y ahora podemos despertar a un nuevo paradigma de consciencia, a una nueva forma de ser y hacer en el mundo, a una nueva realidad, en el que nuestro centro se desplace del ego a la consciencia, del miedo al amor, y de la ignorancia a la verdad.

Toni Consuegra
Instructor de Meditación y Terapeuta Transpersonal
Fundador de Ananda Desarrollo Integral
www.anandaintegral.com